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鬼谷子捭阖第一
【原文】粤若稽古，圣人之在天地间也，为众生之先。观阴阳之开阖以命物，知存亡之门户，筹策万类之终始，达人心之理，见变化之朕焉，而守司其门户。故圣人之在天下也，自古至今，其道一也。变化无穷，各有所归。或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或弛或张。
考察过去的历史，生存在天地之间的圣人是芸芸众生的先导。通过观察阴和阳两类事物的开合变化来对事物作出判断，并且进一步了解事物存在和死亡的途径，筹划万事万物从开始到结束的发展过程，揭示人们思想变化的规律，预测事物变化的征兆，从而把握事物变化的关键。所以圣人在世上的作用，从古至今，他们的行为准则是一致的。虽然事物的变化没有止境，然而他们最终都各有自己的归宿。或者是阴气，或者是阳气；或者是柔弱，或者是刚强；或者是开启，或者是闭合；或者是松弛，或者是紧张。
【原文】是故圣人一守司其门户，审察其所先后，度权量能，校其伎巧短长。夫贤、不肖、智、愚、勇、怯、仁义，有差。乃可捭，乃可阖；乃可进，乃可退；乃可贱，乃可贵，无为以牧之。审定有无与其实虚，随其嗜欲以见其志意，微排其所言，而捭反之，以求其实，贵得其指，阖而捭之，以求其利。或开而示之，或阖而闭之。开而示之者，同其情也；阖而闭之者，异其诚也。可与不可，审明其计谋，以原其同异。离合有守，先从其志。
因此，圣人要一以贯之把握住事物变化的关键，审视体察事物变化的先后顺序，推测对方的能力，预估对方的技巧。至于人们之间的贤良、不肖、智慧、愚蠢、勇敢、胆怯、仁义，都存在一定的差别。所以就可以开启使用，就可以闭藏不用；就可以举荐，就可以摒弃；就可以轻视，就可以敬重，还要依靠无为来控制和掌握这些。考察确定对方的有无虚实，通过了解对方的兴趣爱好和欲望来加以判断对方的志向，适当排斥对方所说的话，等对方敞开之后再加以反驳，以便更好地探查实际情况。可贵之处在于得到对方的真实意图，然后沉默继而挑动对方发言，从而抓住对方的要害。或者敞开心扉予以展示，或者封闭心扉予以沉默。开启心扉，是因为与对方的情意相同；闭藏心扉而使之封锁，是因为诚意不一致。判断可行与不可行就是要清楚知道对方的计谋，以便探索其中相同与不同的地方。计谋有相同的，也有不同的，都要确立自己的意向并加以信守，如果可行，要先顺从对方的意志。
【原文】即欲捭之贵周，即欲阖之贵密。周密之贵，微而与道相追。捭之者，料其情也；阖之者，结其诚也。皆见其权衡轻重，乃为之度数，圣人因而为之虑。其不中权衡度数，圣人因而自为之虑。故捭者，或捭而出之，或捭而纳之；阖者，或阖而取之，或阖而去之。捭阖者，天地之道。捭阖者，以变动阴阳，四时开闭以化万物纵横。反出、反复、反忤必由此矣。
如果要运用开启之术，贵在周详的完备，假如要运用闭合之术，贵在隐藏和保密。由此可见，周详和保密的重要，几乎与"道"相通。所以要让对方开启，是为了判断对方的实情，要让对方闭藏，是为了坚定对方的诚意。这样做的目的，都是为了能使对方显露实情，以权衡比较谋略的得失程度，圣人也是按照这样的方法进行考虑。假如不能测出对方的程度和数量，圣人为此会自我忧虑。因此，所谓开启，就是或者开启而展示使用，或者开启而收纳闭藏；所谓闭藏，或者是闭藏之后而获取，或者闭藏之后而放弃。开启和闭合，是天地之间运行的规律。开启和闭合，也是阴气和阳气的变化运动，四时节令的开始和终止变化也如同开启和闭合一样，是为了促进事物的发展变化。不论纵横与反复都必须经过开启和闭藏来实现。
【原文】捭阖者，道之大化、说之变也，必豫审其变化。口者，心之门户也，心者，神之主也。志意、喜欲、思虑、智谋，此皆由门户出入，故关之以捭阖，制之以出入。捭之者，开也、言也、阳也；阖之者，闭也、默也、阴也。阴阳其和，终始其义。故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲为阳，曰“始”。故言死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚为阴，曰“终”。诸言法阳之类者，皆曰“始”，言善以始其事；诸言法阴之类者，皆曰“终”，言恶以终其谋。
开启和闭藏是世界运行规律的变化，也是游说变化的依据，必须事先详细观察它们的变化。口是心灵的门户，心是灵魂的主宰。意志、情欲、思虑和谋略，都要通过这个门户来表露，所以要通过开启与闭合之术来把握和控制。
开启之术，就是公开的，可言及的，属于阳的方面；闭合之术，就是关闭的，沉默的，属于阴的方面。阴气和阳气中和，开闭就会有节度，而阴阳处理也会适当。所以说长生、安乐、富贵、荣誉、名声、爱好、财富、得意、喜欲等，都是属于阳的方面，叫做“始”。所以说死亡、忧患、贫贱、苦辱、毁损、失利、失意、灾害、刑戮、诛罚等，都是属于阴的方面，叫做“终”。凡是那些说遵循阳气的人，都称作“始”，以谈论“善”开始行事；凡是那些遵循阴道进行游说的，都称作“终”，以谈论“恶”为结果。
【原文】捭阖之道，以阴阳试之，故与阳言者依崇高，与阴言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，无所不出，无所不入，无所不言可。可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。为小无内，为大无外。益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。阳动而行，阴止而藏；阳动而出，阴隐而入。阳还终阴，阴极反阳。以阳动者，德相生也；以阴静者，形相成也。以阳求阴，苞以德也；以阴结阳，施以力也。阴阳相求，由捭阖也。此天地阴阳之道，而说人之法也，为万事之先，是谓"圆方之门户"。
运用开启和闭藏的法则，都需要从阴阳两个方面来检验。因此，给从阳的方面谈论问题的人以崇高的待遇，给从阴的方面谈论问题的人以卑下的待遇。以低下来求取卑小的，以崇高来取索庞大的。按照这样的方法进行言谈，没有什么事情不能了解，没有什么事情不能探索，没有什么事情不可能实现。可以用这种道理去游说一人、游说一家、游说一国、游说天下。要想做小事，没有“内”的限制，做大事的时候没有“外”的边界。所有损益、去就、背叛与复归，都可以依据阴阳来驾驭。阳的方向活动、前进，阴的方面就停止、闭藏；面对阳气，就活动出去，面对阴气，就隐藏进入。阳气运行最终复归于阴，阴气运行最后返归于阳。以阳气而活动的人，道德就会增长，以阴气而安静的人，形势就会生成。以阳气求于阴气，就要用道德来包容；以阴气求于阳气，就要用力量来施行。阴阳互相追随，是由于遵循开启和闭藏的规律变化。这就是天地之间阴阳运行的总规律，也就是游说的基本方法，是万事万物的先导，这就叫作“天地之门户”。
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鬼谷子反应第二
【原文】古之大化者，乃与无形俱生。反以观往，复以验来；反以知古，复以知今；反以知彼，复以知己。动静虚实之理，不合于今，反古而求之。事有反而得复者，圣人之意也，不可不察。人言者，动也；己默者，静也。因其言，听其辞。言有不合者，反而求之，其应必出。言有象，事有比；其有象比，以观其次。象者象其事，比者比其辞也。以无形求有声，其钓语合事，得人实也，其犹张罝网而取兽也，多张其会而司之。道合其事，彼自出之，此钓人之网也。常持其网驱之，其不言无比，乃为之变。以象动之，以报其心，见其情，随而牧之。己反往，彼复来，言有象比，因而定基。重之袭之，反之复之，万事不失其辞。圣人所诱愚智，事皆不疑。
古代以大道教化天下的圣人，是与无形的道共生的。折返以后观察既往，回来以后验证未来；折返以后知道古代，回来以后知道现在；折返以后知道别人，回来以后知道自己。动静虚实的道理，假如跟未来和现在都不相符合，那么，就要回到历史去探求。事情有折返以后又能回来的，这是圣人的主张，不能够不认真考察。
对方发言，是处于动的状态；自己沉默，是处于静的状态。所以，要根据对方所说的话来了解他想表达的意思。假如对方所说的话有不合理的地方，就可以反过来探求，对方必然会有应对之辞。语言有可模拟的形态，事理有可类比的规范；既然有“象”和“比”，那么就可以用来观察下一步言行。形象就是事物的外在形貌，比较就是类比对方的辞意。以无形无声的玄微之理求得对方有声的语言，以诱导的话引出与事理相符合的发言，就能得到实情，就像张开网捕捉野兽一样，要多打开几张网，等待对方进入。方法符合情理，对方自然就会表现出来，这就是钓人的网。常拿着网追逼对方，对方言辞仍无表露而失去比较，就要改变方法。用“象”来促动对方，以便使对方将心里的东西说出来，暴露实情，从而控制对方。对方就会有所改变。用法象来使敌人受感动，进而核对敌人的思想观察实情，随后进行调查加以阐明。这样反复试探，所说的话可以类比模仿，因而奠定了基础。再三详细重复审视，任何事情都离不开所说的那些情况。圣人以此诱导愚者和智者，都能得到实情而无疑惑。
【原文】故善反听者，乃变鬼神以得其情。其变当也，而牧之审也。牧之不审，得情不明。得情不明，定基不审。变象比，必有反辞，以还听之。欲闻其声反默，欲张反敛，欲高反下，欲取反与。欲开情者，象而比之，以牧其辞，同声相呼，实理同归。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此听真伪，知同异，得其情诈也。动作言默，与此出入，喜怒由此以见其式，皆以先定为之法则。以反求复，观其所托，故用此者。己欲平静，以听其辞，察其事，论万物，别雄雌。虽非其事，见微知类。若探人而居其内，量其能射其意也。符应不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。
古代善于反复详审的人，可以透过隐秘玄奇而获得实情，对手的变化是得当的，因而掌握对手的情况要周密详细，不详细调查了解，得到的情况就不明确，得到的情况不明确，奠定的基础就不会周密。假如改变“象”和“比”，那么就一定会有相反的言论，这时还要回来详细探听。欲让对方发言，自己反而保持缄默，欲让对方张开，自己反而收敛，想要升高反而下降，想要获取反而给予。想要开启实情，就要模仿比较，以便掌握对方的讲话。这时相同的声音就会彼此呼应，就能得到真实情况。或者因为这种道理，或者因为那种道理；或者用来侍奉上司，或者用来管理下属。这就是听取真假，知道同异，以便刺探敌人的真情或者欺骗。举止行为、言语或缄默，与此相关，喜怒情绪都可以从这里见到端倪，都是事先定于情再作出法则。以反求复，观察对方心理的寄托，所以就使用这种办法。自己想要平静，以便听取对方的言辞，目的是观察事情、讨论万物、辨别雄雌。虽然所谈的事不是当务之急，从表现出来的细微之处就可以了解总的变化。听取对方言辞以揣测对方实情，就像刺探敌情而深居敌境一般，要首先估计敌人的能力，其次再刺探敌人的意向，像合符契一般来响应，像螣蛇所指一般的神奇，更像后羿拉弓射箭一般的准确。
【原文】故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之鱼；其见形也，若光之与影也。其察言也不失，若磁石之取针，如舌之取燔骨。其与人也微，其见情也疾。如阴与阳，如圆与方。未见形圆以道之，既见形方以事之。进退左右，以是司之。己不先定，牧人不正。事用不巧，是谓“忘情失道”。己审先定以牧人，策而无形容，莫见其门，是谓“天神”。
了解别人必须先了解自己，了解自己，然后再去了解别人。人与人相知，就像比目鱼两两相随相亲相爱。当看到对手的形象时，就像光与影的关系一般。审察对方言论了解实情，不可有所疏忽，就像用磁石吸细针，就像用舌头汲取烧过的骨汁一样。把自己暴露给对方的微乎其微，而发现对方的行动却十分迅速。如阴、阳、圆、方相成相形，不可分割。形貌未显时以圆的方法引导他，形貌已显就以方的法则对待他。不论前进还是贬退，是左迁还是右调，一切都要用上面的方法管理。如果自己不先定下标准，那么管理任用人员就不恰当。假如对事情运用的技巧不够了解，这就叫作“忘怀感情，丧失正道”。自己先详细掌握处世用人法则，再去管理人才，施用谋略而不露痕迹，不见门户，这就叫作“天神”。
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鬼谷子内揵第三
【原文】君臣上下之事，有远而亲，近而疏，就之不用，去之反求。日进前而不御，遥闻声而相思。事皆有内揵，素结本始。或结以道德，或结以党友，或结以财货，或结以采色。用其意，欲入则入，欲出则出，欲亲则亲，欲疏则疏，欲就则就，欲去则去，欲求则求，欲思则思。若蚨母之从其子也，出无间，入无朕，独往独来，莫之能止。
君与臣上下之间的关系，有的距离远却关系亲密，有的距离近却关系很疏远，接近反而不被重视，离去反而容易被求取。虽然每天都晋见君主却不受欢迎，虽然距离遥远与君主只能互相听到声音的却相思。上下相交之事，一定是内情相得，然后巩固，上下之间开始就相连结。有的要用道德的方式来结合，有的要用朋党的方式来结合，有的要用财货的方式来结合，有的要用艺术和娱乐的方式来结合。君王采纳臣下意见，那么想要进来就进来，想要出去就出去，想要疏远就疏远，想要投靠就投靠，想要离开就离开，想要求取就求取，想要思念就思念。就像土蜘蛛抚养后代，出入没有什么间隙，独来独往，没有什么能阻止它。
【原文】内者进说辞，揵者揵所谋也。故远而亲者，有阴德也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，事中来也；日进前而不御者，施不合也；遥闻声而相思者，合于谋待决事也。故曰：“不见其类而为之者见逆，不得其情而说之者见非。得其情，乃制其术。此用可出可入，可揵可开。”
所谓“内”就是进献游说之辞，所谓“揵”就是固守谋略。所以距离远反而亲近的人，是因为双方都有着相契合而未显露出来的美德；距离很近反而疏远的人，是由于志向不相契合。虽然在职却不被重用，是因为计谋得不到赞同；在革职以后反而又起用，是因为谋略后来得到印证；虽然每天都和君主相见却不被使用，是由于其行为不得体；远远听到声音就起相思之念的，是因为其谋略正与决策者互相符合，因而等待他决定事情。所以说：“还没看见对方的情形，就采取行动的人，会被认为是背道而驰；还没等掌握对方的情况，就进行游说的人，会被认为是胡作非为。所以掌握实情，才是把握了内揵之术。这样才能运用自如，既能进献说辞，又可固守谋略。”
【原文】故圣人立事，以此先知而揵万物。由夫道德、仁义、礼乐、忠信、计谋，先取《诗》、《书》，混说损益，议去论就。欲合者，用内；欲去者，用外。外内者必明道数，揣策来事，见疑决之。策无失计，立功建德。治民入产业，曰揵而内合；上暗不治不乱不寤，揵而反之。内自得，而外不留说，而飞之。若命自来己，迎而御之。若欲去之，因危与之。环转因化，莫知所为，退为大仪。
圣人建立功业，是以得到实际情况掌握内揵之术的办法预先把握万事万物。由道德、仁义、礼乐、忠信、计谋开始，先依据引用《诗经》《尚书》验证自己的学说，然后综合研究有害还是有益，最后才能议论离去还是就任。想要一致的，用内情相合的方法；想要分离的，用外情相离的方法。当处理内外大事时必须先辨别道理和法术，而且又能揣摩策划未来的事情、发现问题，在各种疑问面前能定下决心，在运用策略时不失算计，建立功勋，累积德政。治理百姓安居乐业，就是君臣上下之情相契合。君主昏暗不行善政，百姓离乱不辨事理，就是上下之情不相契合。对内自鸣得意，对外不注意新思想，这样就等于拒绝外来捭阖的进入，自我颂扬。如果接到命令让自己前来，就应该迎上去接受使用。如果是情意不合而被命令离去，是因为过于直言。如圆环施转反复，以致使旁观者不知是在干什么。以退求进是最大的原则。
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鬼谷子抵巇第四
【原文】物有自然，事有合离。有近而不可见，有远而可知。近而不可见者，不察其辞也；远而可知者，反往以验来也。巇者，罅也。罅者，涧也，涧者成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而却，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此谓抵巇之理也。
世间万物都有自然发展的规律，万事都有聚合分离的法则。虽然距离很近却互不认识，虽然距离很远却能互相了解；距离近的所以看不见，那是因为没有考察对方言辞；距离远的所以可以知晓，那是因为能经常来往，互相体察。
巇，也就是罅。罅是由小的裂缝开始，像山涧发展成大裂隙一样。在裂痕刚出现时就要通过“抵”使其闭塞，通过“抵”使其减小，通过“抵”使破裂停止，通过抵的方法而使之消失，通过抵的方法而获得成功，这就是用“抵巇”之术堵塞缝隙的道理。
【原文】事之危也，圣人知之，独保其用。因化说事，通达计谋，以识细微。经起秋毫之末，挥之于太山之本。其施外，兆萌芽蘖之谋，皆由抵巇。抵巇隙，为道术。
当事情有了危险的征兆时，只有圣人才能觉察出来，而且能够独自发挥应有的作用。顺应变化分析事物，善于使用计谋，发现细微之处，并提前预防。事情初起时如秋毫之末那样微小，发展起来就可以形成震动泰山的效果。当圣人德政推行到外方以后，那么奸邪小人的一切阴谋诡计，都可以利用抵巇之术。抵巇堵塞缝隙，就是一种道术。
【原文】天下分错，上无明主，公侯无道德，则小人谗贼，贤人不用，圣人窜匿，贪利诈伪者作，君臣相惑，土崩瓦解，而相伐射，父子离散，乖乱反目；是谓"萌牙巇罅"。圣人见萌牙巇罅，则抵之以法。世可以治则抵而塞之，不可治则抵而得之；或抵如此，或抵如彼，或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之，三王之事，抵而得之。诸侯相抵，不可胜数。当此之时，能抵为右。
天下分崩离析，上没有圣明的君主，公侯丧失道德，那么进谗言干坏事的小人就会出现，贤良的人得不到任用，圣人逃跑隐藏，贪图利益和弄虚作假的人兴风作浪，君主和臣子之间出现猜疑，以致国家纲纪土崩瓦解；民众之间互相攻击射杀，父子关系离散，甚至反目为仇，这就是国家大乱的征兆。当圣人看见国家出现裂痕之后，就会采取“抵巇”之术堵塞裂隙。圣人认为：当世道可以治理的时候，可以用抵巇方法堵塞缝隙，当不可以治理的时候，则可用抵巇的方法获得它。或者堵塞缝隙，或者得到天下，或者恢复天下，或者取代天下。传说中上古五帝之时，是以抵巇之术堵塞天下，上古三王之时，是以抵巇之术得到天下。诸侯之间互相用抵巇之术争夺的很多。此时，善于运用抵巇之术者就能成功。
【原文】自天地之合离、终始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭阖，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世无可抵，则深隐而待时；时有可抵，则为之谋。可以上合，可以检下。能因能循，为天地守神。
与天地有离合一样，裂隙逆乱总是相伴相随，不能不明察秋毫。要想考察这些问题，就要用“捭阖之术”，能用此道的就是圣人。圣人，乃是天地所派遣的特使，假如世间没有裂隙需要抵塞，那么就深深地隐藏以等待时机；遇到裂隙出现需要抵塞，那么就为此谋划。这样，对上可以合作，对下可以督察。既能有所根据，又能有所遵循，这就是天地的守护神。
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鬼谷子飞箝第五
【原文】凡度权量能，所以征远来近。立势而制事，必先察同异，别是非之语；见内外之辞，知有无之数；决安危之计，定亲疏之事。然后乃权量之。其有隐括，乃可征，乃可求，乃可用。引钩箝之辞，飞而箝之。钩箝之语，其说辞也，乍同乍异。其不可善者，或先征之，而后重累；或先重以累，而后毁之；或以重累为毁，或以毁为重累。其用，或称财货、琦玮、珠玉、璧帛、采色以事之，或量能立势以钩之，或伺候见涧而箝之，其事用抵巇。
凡是考察权变能力，都是为了征召远近人才，使之归附投奔，建立制度，管理事务，一定要先考察他们之间的异，以便区别他们言论的是非。发现言辞的表面与实际的真伪，以便了解他们的能力和虚实。要先决定国家安危的基本大计，并且决定君臣间的亲疏关系，这样再权衡估量长短轻重。做完上面这些事情以后，就可以揣度计谋和测验才干；等到有需要的时候，就可以征召，就可以提拔，就可以重用。运用言辞中的钩箝之术，引诱他人主动表示归顺自己，或以激昂言论引诱从而控制对方得到实情。引诱对方说顺从己方的话，是游说辞令，其特点是忽同忽异。对于那些即使以钩箝之术仍无法控制的对手，或者首先对他们进行威胁利诱，然后再对他们进行反复试探。或者首先给敌人以反复的试探，然后再对他们发动攻击加以摧毁。有的人认为，反复试探就等于是对对方进行破坏；有的人认为，对对方的破坏就等于是反复试探。准备重用某些人时，用财物或各种珠宝等给予试探，或者衡量、考察对方才能，确定去留的趋向以引诱出对方实情，或者发现对方的弱点箝制对方，上述方法就是运用抵巇之术达到自己的目的。
【原文】将欲用之天下，必度权量能，见天时之盛衰，制地形之广狭，岨险之难易，人民货财之多少，诸侯之交孰亲孰疏、孰爱孰憎，心意之虑怀，审其意，知其所好恶，乃就说其所重，以飞箝之辞钩其所好，乃以箝求之。用之于人，则量智能、权材力、料气势，为之枢机以迎之随之，以箝和之，以意宜之。此飞箝之缀也。
要将“飞箝之术”推广运用于全天下，一定要揣度智谋权变与能力，识别天道运行的兴盛与衰落，知晓地理形势的广阔与狭窄，山川险阻的险峻与平坦，以及人民财富的多少。诸侯之间的交往及与谁亲密与谁疏远，与谁友好，与谁敌对，心中意念具有何种思虑与愿望：要想详细知道对方的意向和希望等，就必须要了解对方的好恶，然后针对对方所最重视的问题进行游说。用飞箝的言辞引诱对方说出所喜好的，然后再以诱导手法挟制住而求取对方。
将飞箝之术运用于其他人，就要观察测试智慧才能、考察能力、估量气概声势，把握关键要害之处，以迎合对方或顺应对方，以箝制之术达到与对方协调，以意念态度达到与对方融洽。这是飞箝术的运用与发挥。
【原文】用之于人，则空往而实来，缀而不失，以究其辞。可箝而从，可箝而横，可引而东，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆。虽覆，能复，不失其度。
用在人与人的关系方面，就用空洞赞美之辞套引对方得到实际情况，把握好时机不要失去，以探究对方会说些什么。并且跟对方保持紧密关系不可中断，以便借机研究对方言辞，进而加以控制，使对方服从。可以从纵的方面运用飞箝之术，可以从横的方面运用飞箝之术，可引向东，也可引向西，也可引向南，也可引向北，也可引向反，也可引向复。虽如此，但是还是要小心，不可丧失其节度。
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鬼谷子忤合第六
【原文】凡趋合倍反，计有适合。化转环属，各有形势。反覆相求，因事为制。是以圣人居天地之间，立身御世，施教扬声明名也，必因事物之会，观天时之宜，因之所多所少，以此先知之，与之转化。
凡是要趋向合一或背叛分离，都要施以与理相合的计谋。变化转移，像环一样连接无缝隙，而且各有不同的形式。彼此反复相求，根据事情的实际作出处理。所以圣人生存在世界上，他们的立身处世，都是为了说教世人，扩大影响，宣扬声名。他们一定会根据事物的变化，观察合适的时机，根据国家教化宜多或宜少的地方，预先察知、调整而使计谋随之转化。
【原文】世无常贵，事无常师。圣人常为无不为，所听无不听。成于事而合于计谋，以之为主。合于彼而离于此，计谋不两忠，必有反忤。反于是，忤于彼；忤于此，反于彼；其术也。用之天下，必量天下而与之；用之国，必量国而与之；用之家，必量家而与之；用之身，必量身材能气势而与之。大小进退，其用一也。必先谋虑，计定而后行之以飞箝之术。
世间没有永恒的高贵，事情没有固定的模式。圣人经常作为而无所不为，常听天下，而无所不听。假如事情必然能成功，而且又合乎计谋的原则，就应该以此作为主体。虽然合乎别国君主的意思，可惜却背离自己君主的原则，这就叫作“计谋不两忠”。其中必有顺逆的道理存在，既背叛自己君主，又忤逆别国君主；既忤逆自己君主，又背叛敌国君主，这就是“反忤之术”。将反忤之术运用到天下，一定要根据天下实际情况而运用它；用于治理邦国，一定要根据邦国实际情况运用它；用于治理家族，一定要根据家族实际情况运用它；用于个人，一定要根据自身才能气概运用它。总而言之，不论大小进退，其功用是相同的。因此，一定要先深谋远虑，定下计策谋略之后再运用"飞箝之术"。
【原文】古之善背向者，乃协四海、包诸侯，忤合之地而化转之，然后以之求合。故伊尹五就汤、五就桀，然后合于汤。吕尚三就文王、三入殷，而不能有所明，然后合于文王。此知天命之箝，故归之不疑也。非至圣人达奥，不能御世；非劳心苦思，不能原事；不悉心见情，不能成名；材质不惠，不能用兵；忠实无真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短、远近孰不如，乃可以进、乃可以退，乃可以纵、乃可以横。
古代擅长反对和支持之术的人，可以协和四海，包容诸侯，可以驱置到忤合的境地，然后设法变化、转移形势，到最后利用这种势力开创新王朝。所以贤相伊尹五次臣服商汤，五次臣服夏桀，之后才决定一心臣服商汤王。姜太公吕尚三次臣服周文王，三次臣服殷纣王，可是他对殷纣王却无法理解，之后才决定一心臣服周文王。这是关系到天命的地方，所以伊尹和吕尚才归顺商汤和周文王而无所怀疑。不是达到高深的圣人境界，就不能治理天下；不是劳费心思苦苦思索，就不能弄清事物的本来面目；不是全神贯注地观察真实情况，不能成就名声；才能气质不能足智多谋，不能进行军事运筹；忠厚朴实不能真切了解，不能识别人。所以“忤合之道”，自己必须估量自己的聪明才智，看一看能力长短、见识远近，看哪一项不如他人。如此既可以前进，又可以后退；既可以使其合纵，又可以使其联横，这样才能运用自如。
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鬼谷子揣篇第七
【原文】古之善用天下者，必量天下之权，而揣诸侯之情。量权不审，不知强弱轻重之称；揣情不审，不知隐匿变化之动静。何谓量权？曰：度于大小，谋于众寡。称财货之有无，料人民多少、饶乏，有余不足几何？辨地形之险易孰利、孰害？谋虑孰长、孰短？君臣之亲疏，孰贤、孰不肖？与宾客之知睿孰少、孰多？观天时之祸福孰吉、孰凶?诸侯之亲孰用、孰不用？百姓之心去就变化，孰安、孰危？孰好、孰憎？反侧孰便？能知如此者，是谓权量。揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也，其有欲也，不能隐其情。必以其甚惧之时，往而极其恶也，其有恶也，不能隐其情，情欲必失其变。感动而不知其变者，乃且错其人勿与语，而更问其所亲，知其所安。夫情变于内者，形见于外。故常必以其见者，而知其隐者。此所谓测深揣情。
古代善于治理天下的人，一定要度量天下形势，而揣摩诸侯实情。度量天下形势不周密，不知道诸侯强弱轻重虚实；假如揣摩实情而不够详细，就不能知道全天下的时局变化。什么叫作“衡量权势”呢？答案是：度量大小，谋划多少。衡量钱财的有无，预测百姓富足与缺乏，富余或不足的程度如何；分辨地形的险峻平坦及哪里重要，哪里危险；谋划思考哪里有优势，哪里不足；君臣之间亲密和疏远的关系，哪个贤明，哪个不足为谋；宾客之间谁更聪明智慧一些？观察天时运行何时带来祸，何时带来福？与诸侯之间的关系谁能任用谁不可使用？老百姓聚散离合的民心所向如何，哪里安定，哪里有危机？喜好什么，憎恶什么？百姓的反叛如何察之？能够了解以上这些情况的，就是善于度量形势。所谓揣摩实情：必须在对方最高兴的时候，去加大他们的欲望，他们既然有欲望，就不能隐瞒实情；又必须在敌人最恐惧的时候，前去加重他们的恐惧，他们既然有害怕的心理就不能隐瞒实情；情欲必然丧失于变化。情感受到了触动却不能体现好恶喜惧的变化，就暂且搁置不与他深谈，而另外问他所亲密的人，了解他情感所依托的根据。对那些情绪在内心发生变化，而在行动上有所表现，必须经常凭他所表现出来的去了解他所掩饰的情况。这就是揣测灵魂深处实情的方法。
【原文】故计国事者，则当审权量；说人主，则当审揣情；谋虑情欲必出于此。乃可贵，乃可贱，乃可重，乃可轻，乃可利，乃可害，乃可成，乃可败，其数一也。故虽有先王之道、圣智之谋，非揣情，隐匿无所索之。此谋之大本也，而说之法也。常有事于人，人莫先事而至，此最难为。故曰“揣情最难守司”，言必时其谋虑。故观蜎飞蠕动，无不有利害，可以生事美。生事者，几之势也。此揣情饰言成文章，而后论之也。
谋划国家事务的人，必须详细审察形势变化；在向君王献说陈情时，就应该详细揣测实情。谋略计策、考察情欲必然要用这种策略。懂得揣术的道理并加以运用，就可以达到“贵”“贱”“重”“轻”“利”“害”“成”“败”各种目的，这都是运用揣术的结果。所以虽然有古圣君王的法则，极高明的智慧谋略，不采用揣情的方法，那些隐藏的实情就无法获得。这是谋略中的原则，而且是游说的基本原则。常有事件发生在人的心中，人却不能预先知道。在事情发生之前就能观察到，那是最难的。所以说揣情最难以把握，最难以掌握时机。所以当昆虫蠕动时，都有它们自己的利害关系存在，因此发生变化，都会有细微变化预示形势的发展。这些揣情的方法要经过加工整理成为华彩辞章，在以后论述。
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鬼谷子摩篇第八
【原文】摩者，揣之术也。内符者，揣之主也。用之有道，其道必隐。微摩之以其所欲，测而探之，内符必应。其应也，必有为之。故微而去之，是谓塞窖、匿端、隐貌、逃情，而人不知，故能成其事而无患。摩之在此，符之在彼，从而应之，事无不可。
所谓“摩”就是揣测的权术；所谓“内符”就是揣摩之后的内部反应。运用摩术有一定法则，而且这个法则是在隐密中进行。当初步揣摩时，必须有一定的目的，然后进行侦察刺探，其内部必然暗合呼应。呼应时，必然有一定的行为表现。因此适当地加以排除，就是所说的堵塞地窖、隐匿头绪、藏匿形貌，而别人不知晓，所以能够使事情成功而没有忧虑。在这里进行“揣摩”，使对方发生“内符”，两相呼应，那就没有什么事是不可以成功的了。
【原文】古之善摩者，如操钩而临深渊，饵而投之，必得鱼焉，故曰主事日成而人不知，主兵日胜而人不畏也。圣人谋之于阴，故曰神，成之于阳，故曰明。所谓主事日成者，积德也，而民安之，不知其所以利；积善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日胜者，常战于不争、不费，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
古代善于揣摩的人，就如同拿着钓钩来到深渊钓鱼一样，只要他把带有鱼饵的钓钩投进深渊，就必然能钓到大鱼。所以说：“所进行的事情日渐成功而别人却不知道，所指挥的军事行动达到了目的还没人感到恐惧。”圣人深谋远虑于隐密之中，像神道玄妙，所以才被称为“神”，事情成功，昭然若揭，故而称作“明”。所谓主事日成的人，就是积有暗德的具体表现；而百姓安宁，却不知道其中的好处，这就是积有善行的具体表现。假如百姓以此为正道，而不知其所以然的话，那就可以把天下比作神明。领兵打仗日渐胜利，能战胜于无形之中，不发生激烈冲突，不耗费精力，而百姓不知道为什么能服从，不知所畏，而且把天下比作神明。
【原文】其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑。平者，静也；正者，直也；喜者，悦也；怒者，动也；名者，发也；行者，成也；廉者，洁也；信者，明也；利者，求也；卑者，谄也。故圣人所独用者，众人皆有之，然无成功者，其用之非也。故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成，此三者然后能之。
在进行“揣摩之术”时，可以使用的方法有用和平进攻的，有用正义责难的，有用讨好的，有用愤怒激励的，有用名声威吓的，有用行为逼迫的，有用廉洁感化的，有用信义说服的，有用利害诱惑的，有用谦卑套取的。平，就是平静；正，就是正直；喜，就是喜悦；怒，就是鼓动；名，就是发扬；行，贵在成功；廉，就是简洁；信，就是明了；利，就是求取；卑，是为了谄媚。因此圣人所单独使用的“揣摩之术”，众人也都能明了。然而运用不成功，就是运用得不当。所以谋划没有比缜密更难的，游说没有比全部被听从更难的，事情没有比必定能成功更难的。只有做到这三个方面的人才算是有才能。
【原文】故谋必欲周密，必择其所与通者说也，故曰或结而无隙也。夫事成必合于数，故曰道数与时相偶者也。说者听必合于情，故曰情合者听。故物归类，抱薪趋火，燥者先燃，平地注水，湿者先濡，此物类相应，于势譬犹是也。此言内符之应外摩也如是，故曰摩之以其类，焉有不相应者？乃摩之以其欲，焉有不听者？故曰独行之道。夫几者不晚，成而不抱，久而化成。
因此谋划一定要周密，一定要选择意趣相投的人进行游说，所以结交要亲密无间。要想把事情做成功，必然要跟揣摩之术相合，所以说“道理、权术、天时三者合一才能成事”。事物都归属各自的种类，抱着柴去救火，干燥的部分先燃烧，平地上倒水，低洼地方先湿。这就是物类互相呼应的道理，在这种情势下那是必然的结果。这里说的内心反应与外面揣测相适应也是这样，所以说揣测时把握各类事物的相同点，哪里有不呼应的？根据其情欲意向揣摩，哪里有不被听从采纳的？所以说“只有圣人才能施行揣摩之术”。至于那些精通关节的人，都不可以坐失良机；他们都是功成不居的圣人。时间一久他们就可以达到改变世界的目的。
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鬼谷子权篇第九
【原文】说者，说之也；说之者，资之也。饰言者，假之也；假之者，益损也。应对者，利辞也；利辞者，轻论也。成义者，明之也；明之者，符验也。难言者，却论也；却论者，钓几也。佞言者，谄而干忠；谀言者，博而干智；平言者，决而干勇；戚言者，权而干信；静言者，反而干胜。先意承欲者，谄也；繁称文辞者，博也；策选进谋者，权也；纵舍不疑者，决也；先分不足而窒非者，反也。
游说，就是劝说别人；劝说人，就是资助人。带有装饰性的说词，都是不真实的谎言；不真实的谎言，既有好处也有坏处。所谓进退应对，必须有伶俐的外交口才；所谓伶俐的外交口才，乃是一种轻浮的言辞。具有义理的言论，必须阐明真伪；阐明真伪，是为了符合应验。指责的言辞，是反对的言论；反对的言论，是诱导对方隐藏的细微之处。花言巧语，是以谄言来求取忠名；以不实之辞来奉承人，是以貌似广博的虚浮之辞来求取智慧之名；平实的言语，果决不疑而求取勇的名声；忧愁之言，是运用计策求得信任；装饰之言，自己不足而指责他人求取胜利。为实现自己的意图来钻别人欲望空子的就是谄媚；用很多美丽辞藻来夸张的就是吹嘘，精选谋略而献策的人就是揽权；即使舍弃也无疑虑的就是果决，自己不对反而责备他人的就是背叛。
【原文】故口者，几关也，所以关闭情意也。耳目者，心之佐助也，所以窥间奸邪。故曰参调而应，利道而动。故繁言而不乱，翱翔而不迷，变易而不危者，睹要得理。故无目者，不可示以五色；无耳者，不可告以五音。故不可以往者，无所开之也；不可以来者，无所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言者有讳忌也；“众口铄金”，言有曲故也。
口，是言语发出之处，是用来宣布或闭锁情意的。耳朵和眼睛，是思维的辅助，可以察知发现奸诈邪恶。所以说：“只要心、眼、耳三者协调呼应，就会走向有利的道路。”所以烦琐的言辞不能紊乱，言辞纵横自如而不迷乱，言辞形式或内容有改变而不危险，重要的在于抓准要点，掌握规律。所以对色彩感觉不敏锐的人，不能给他欣赏各种色彩；对听觉不敏锐的人，不能跟他谈论音乐。所以不能前去游说他，是因为他暗滞，不值得开启；不能前去游说他，是因为他浅薄，没有接受的能力。事物不通达，故而不能成就大事。古人有句话说：“嘴是用来吃东西的，不可以发言。”因为说话容易犯忌，这就是所谓的众口铄金，是形容言语容易偏邪不正。
【原文】人之情，出言则欲听，举事则欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所长；不用其所拙，而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，从其所长也；言其有害者，避其所短也。故介虫之捍也，必以坚厚。螫虫之动也，必以毒螫。故禽兽知用其长，而谈者亦知用其用也。
人之常情，进行游说希望能被采纳，办事就希望能成功。所以一个聪明人，不用自己的短处，而用愚鲁人的长处；不用自己的笨处，而用愚鲁人的巧处，因此自己永远遇不到困难。当说到对方的长处时，就要发挥对方的长处；当说到对方的短处时，就回避对方的短处。所以甲虫保护自己，充分利用坚硬的甲壳。有毒刺的虫采取行动，一定要用它的毒刺。可见禽兽也知道用它们的长处，而进言的人更要知道用他该用的游说术。
【原文】故曰：辞言有五，曰病、曰怨、曰忧、曰怒、曰喜。故曰：病者，感衰气而不神也；怨者，肠绝而无主也；忧者，闭塞而不泄也；怒者，妄动而不治也；喜者，宣散而无要也。此五者，精则用之，利则行之。故与智者言，依于博；与拙者言，依于辩；与辩者言，依于要；与贵者言，依于势；与富者言，依于高；与贫者言，依于利；与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；与过者言，依于锐。此其术也，而人常反之。是故与智者言，将以此明之；与不智者言，将以此教之，而甚难为也。故言多类，事多变。故终曰言，不失其类，故事不乱。终日不变，而不失其主，故智贵不妄。听贵聪，智贵明，辞贵奇。
所以说，言辞有五种，即病言、怨言、忧言、怒言、喜言。病言，就是指有衰竭之气而精神不足的言辞；怨言，就是哀怨断肠而没有主见的言辞；忧言，就是关闭阻塞不能宣泄的言辞；怒言，就是草率决定而没有条理的语言；喜言，就是松散抓不住要领的语言。以上这五种外交言辞，精炼之后才可以使用，便利之后才可以推行。所以跟智者说话时，要依靠渊博；跟拙者说话时，要依靠详辩；跟辩者说话时，要依靠简单；跟贵者说话时，要依靠气势；跟富者说话时，要依靠高雅；跟贫者说话时，要依靠利害；跟贱者说话时，要依靠谦敬；跟勇者说话时，要依靠果敢；跟有过失的人说话时，要依靠敏锐。所有这些都是待人接物之术；然而很多人却背道而驰。因此跟聪明的人说话就要用这些来加以阐明，跟不聪明的人说话就要用这些来进行教诲；然而事实上却很难做到。所以言谈有多种方法，事物有多种变化。所以即使整日言谈，也不会失去方法，事情不会错乱。整日不言谈，不变化宗旨，所以智慧的可贵之处在于不紊乱。听力要好，智慧要高明，言辞要巧妙，这样才能处处成功。
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鬼谷子谋篇第十
【原文】凡谋有道，必得其所因，以求其情。审得其情，乃立三仪。三仪者曰上、曰中、曰下。参以立焉，以生奇。奇不知其所壅，始于古之所从。故郑人之取玉也，载司南之车，为其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而相亲者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同恶而相亲者，其俱害者也；同恶而相疏者，偏害者也。故相益则亲，相损则疏，其数行也；此所以察同异之分，其类一也。故墙坏于其隙，木毁于其节，斯盖其分也。故变生事，事生谋，谋生计，计生议，议生说，说生进，进生退，退生制，因以制于事。故百事一道，而百度一数也。
各种谋略规划都有一定的规律，一定要弄清事物的起因，把握有关的实际情况。弄明白实情，就可以确立“三仪”标准。所谓“三仪”，就是“上智”、“中才”、“下愚”，三者相辅相成才能产生奇迹，而奇迹是没有什么壅蔽的，这是自古以来就被遵从的规律。所以郑国的人挖掘玉石，用安装有指南针的车子装载，是为了不迷失方向。度量才干、能力，揣测实情，也是行事的指南。所以凡是观念相同而又亲密的人，必然是在各方面都很成功的人；凡是欲望相同而又互相疏远的人，必然是只在一方面很成功的人。假如同时受到憎恨可又互相亲密，一定是都受到损害；同时受到憎恨却又互相疏远，是只有一方受害。所以假如能互相有好处就感情亲近，反之，假如互相有坏处感情就疏远，这都是常常发生的事情，同时这也是判断异同，进行分类的一种方法。所以墙壁都是由于有裂痕才崩毁，而树木都是由于蛀虫毁坏了枝节才折断，这都是理所当然的事。所以事物变化会生出事端，有事变就生出计谋，有计谋就会有筹划，筹划产生议论的基础，议论产生学说，学说产生进退，进退确立规章制度，因而用来制约事物。由此可见各种事物遵循一个道理，各种道理遵循一个法度。
【原文】夫仁人轻货，不可诱以利，可使出费；勇士轻难，不可惧以患，可使据危；智者达于数，明于理，不可欺以不诚，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易惧也，贪者易诱也。是因事而裁之。故为强者积于弱也，有余者积于不足也，此其道术行也。
一个有德行的君子，自然会轻视财货，因此不能用金钱来诱惑他们，反而可以让他们捐出资财；一个勇敢果断的壮士，自然会轻视困难，因此不能用忧患来恐吓他们，反而要让他们镇守危地；一个具有智慧的聪明人，他们通达一切事理，因此不能用诚实来强迫他们，而是应该用讲道理跟他们相处，同时也可以使他们建立功业；这就是所谓仁德、勇士、才者的“三才”。所以愚笨的人容易被蒙蔽，品行不好的人容易害怕，贪婪的人容易受诱惑。这些要根据不同特点巧妙裁夺。所以强大是由弱小积聚而成，有余是由不足积累而成，这是道术的体现。
【原文】故外亲而内疏者说内，内亲而外疏者说外。故因其疑以变之，因其见以然之，因其说以要之，因其势以成之，因其恶以权之，因其患以斥之。摩而恐之，高而动之，微而证之，符而应之，拥而塞之，乱而惑之，是谓计谋。计谋之用，公不如私，私不如结，结比而无隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故说人主者，必与之言奇；说人臣者，必与之言私。
所以表面亲近而内心疏远的要从内心着手进行游说，内心亲近而表面疏远的要从外表入手游说。因而，要根据对方的疑惑来改变，根据对方的表现来推移，更根据对方的说词来归纳，根据对方的趋势来组织，根据对方的缺陷来权衡，根据对方的忧患来排斥。揣摩之后加以威胁，抬高之后加以策动，削弱之后加以扶正，符瑞之后加以验合；拥护之后加以堵塞，骚乱之后加以迷惑，这就叫作“计谋”。计谋的运用，公开不如隐密，隐密不如同心相结，亲密无间。循常理不如出其不意，奇计一出则不可阻止。所以向人君游说的人，必须先谈论奇策；同理，向人臣游说时，必须先进行私交。
【原文】其身内，其言外者疏；其身外，其言深者危。无以人之近所不欲，而强之于人；无以人之所不知，而教之于人。人之有好也，学而顺之；人之有恶也，避而讳之，故阴道而阳取之也。故去之者纵之，纵之者乘之。貌者不美，又不恶，故至情托焉。可知者，可用也；不可知者，谋者所不用也。故曰事贵制人，而不贵见制于人。制人者握权也，见制于人者制命也。故圣人之道阴，愚人之道阳。智者事易，而不智者事难。以此观之，亡不可以为存，而危不可以为安，然而无为而贵智矣；智用于众人之所不能知，而能用于众人之所不能见。既用见可否，择事而为之，所以自为也；见不可，择事而为之，所以为人也。故先王之道阴，言有之曰：“天地之化，在高与深；圣人之制道，在隐与匿。非独忠、信、仁、义也，中正而已矣。”道理达于此义者，则可与言。由能得此，则可与谷远近之义。
关系很亲密而说的话却又很见外，就会被疏远；关系很疏远而说的话又很深入就会有危险。不要将别人所不乐意接受的强加于人；不要将别人所不知道的，去教训别人。别人有所喜爱，可以学习迎合他的兴趣；别人有所憎恶，回避而不要言及，所以用隐密的方法进行，然后公开地收获。所以要去除某事就可以放纵它，放纵的目的在于寻找可乘之机。那些不轻易喜形于色的人，可以将大事托付给他。可知心的人，就可以任用；不能知心的人，深谋远虑的人不会任用他。所以说：“为政最重要的是掌握人，绝对不可以被人控制。”控制人的人是手握大权的统治者，被人控制的人是唯命是从的被统治者。因此君子立身处世之道是属于阴，小人的立身处世之道是属于阳。有智慧的人成事比较容易，没有智慧的人成事比较困难。由此看来，国家灭亡就很难复兴，国家骚乱就很难安定；然而无为和智慧最为重要。智慧是用在众人所不知道的地方，才干是用在众人所看不见的地方。施展才智如果可行，选择事情去做，这是为自己去做；如果不可行，选择事情去做，这是为别人去做。所以前代君王做事贵在隐秘。古语说：“天地的造化在于高和深，圣人的治道在于隐和匿。并非单纯的讲求仁慈、义理、忠诚、信守，不过是努力维护不偏不倚的正道而已。”假如能彻底认清此种道理的真谛，就可以与人交谈。假如双方谈得很投机，就可以发展长远的和目前的关系。
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鬼谷子决篇第十一
【原文】为人凡决物，必托于疑者，善其用福，恶其有患，害至于诱也，终无惑。偏有利焉，去其利则不受也，奇之所托。若有利于善者，隐托于恶，则不受矣，致疏远。故其有使失利，其有使离害者，此事之失。圣人所以能成其事者有五：有以阳德之者，有以阴贼之者，有以信诚之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。阳励于一言，阴励于二言，平素枢机以用四者，微而施之。于是度以往事，验之来事，参之平素，可则决之；公王大人之事也，危而美名者，可则决之；不用费力而易成者，可则决之；用力犯勤苦，然不得已而为之者，可则决之；去患者，可则决之；从福者，可则决之。故夫决情定疑万事之机，以正乱治决成败，难为者。故先王乃用蓍龟者，以自决也。
大凡为人决断事情，一定是因为有了疑惑。那么要解决这些，一定要借助于有疑问的人，都希望得到幸福，而不希望得到忧患。对于那些有害的事即使有什么东西引诱，也不要陷于迷惑。决断应该有利益，失去利益就不会被接受，这就必须依据谋略。假设一个从事善事的人，却在暗中做坏事，那我们就可以不接受他的言行，如此就会使双方的关系疏远。因此，如果容忍那些人损害自己的利益，容忍他们制造灾害，那就是在决断事情上的失误。圣人所以能够完成大事业的因素有五个：有用阳道来感化的，有用阴道来惩治的，有用信义来教化的，有用爱心来袒护的，有用廉洁来净化的。君道是为守常而努力，臣道是为进取而努力；君道无为而以平明为主，臣道有为而以机要为主，所以必须运用这四者小心谨慎进行。于是猜测以前的旧事，以便和未来的新事互相验证，再参考平素的言行，如果一致就能作出决定。于是根据过去的事加以揣度，运用将来的事情进行判断，再以平素作为参考，可行就作出决断；不用劳费心力就能成功，可行就作出决断；要劳费心力遭受辛苦，然而在不得已的情况下，可行就作出决断；消除祸患，可行就作出决断；追求幸福，可行就作出决断，所以判定实情解决疑难是各种事物的关键，拨乱反正以决定成败，是很难做到的事。所以先代君主用蓍草和龟甲来帮助自己作出决断。
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鬼谷子符言第十二
【原文】安徐正静，其被节无不肉。善与而不静，虚心平意，以待倾损。有主位。目贵明，耳贵聪，心贵智。以天下之目视者，则无不见；以天下之耳听者，则无不闻；以天下之心虑者，则无不知。辐凑并进，则明不可塞。有主明。
如果一个人能安、徐、正、静的话，那么他的修养自然能达到应有的境界，这是毫无问题的。如果善于合作而不能安静，就要心平气和地等待变化，以恢复安静。
眼睛要明亮，耳朵要敏锐，心智要敏捷。为人君的，假如用天下的眼睛来看，那就没有什么看不见的；假如用天下的耳朵来听，那就没有什么听不见的；假如用天下的思想来思考，那就没有什么不知道的。如果天下人心聚于一处，就像车轮一样并排前进，那么君主的眼睛就不会被蒙蔽；可见君主要明察天下了解百姓疾苦才行。
【原文】德之术曰：“勿坚而拒之。”许之则防守，拒之则闭塞。高山仰之可极，深渊度之可测。神明之位术，正静其莫之极欤!有主德。用赏贵信，用刑贵正。赏赐贵信，必验耳目之所见闻。其所不见闻者，莫不暗化矣。诚畅于天下神明，而况奸者干君？有主赏。
接受听言的方法：“不要坚持己见而拒绝对方。”采纳进言，民众就会守卫君主，拒绝进言，就会阻碍君主视听。仰望高山可以看到山顶，测量深渊可以测到渊底；然而神明的心境是正静的，那是绝对没办法测出高深的，可见君主必须广泛采纳广大民众的意见。
使用奖赏的原则贵在守信，使用惩罚贵在公正。奖赏贵在守信，一定要用耳闻目睹的事实来验证。那些不能听到或见到的，也是在潜移默化中不知不觉发生影响。至诚在于天下畅通，要让百姓知晓，犹如有神明君主保佑一样。又何惧奸邪之徒冒犯君主呢？因此君主一定要信赏必罚。以上主赏。
【原文】一曰天之，二曰地之，三曰人之。四方上下、左右前后，荧惑之处安在？有主问。心为九窍之治，君为五官之长。为善者君与之赏，为非者君与之罚。君因其政之所以求，因与之，则不劳。圣人用之，故能赏之。因之循理，固能久长。有主因。人主不可不周。人主不周，则群臣生乱。家于其无常也，内外不通，安知所开？开闭不善，不见原也。有主周。
一叫作天时，二叫作地利，三叫作人和。四方上下、左右前后方位的关系也应知晓，还应知荧惑星运行到了何处。可见君主的发问必须针对天时、地利、人和。
心是九窍的统治者，君主是五官的首长。做好事的臣民，君主就会给他们赏赐；做坏事的臣民，君主就会给他们惩罚。君主根据臣民来朝见的思想，斟酌实际情形而给予赏赐，如此就不会劳民伤财。依据遵循事理，所以能够长久。以上主因。
为人君的必须要知道世间的一切道理，如果君主不通人情道理，那么群臣就会发生骚乱。人间没有一点声音是不正常的，对内对外都没有交流，又怎能知道天下大事的演变呢？开放或封闭使用不当，就无法发现善政的根源，可见为人君者必须普遍通晓事理。以上主周。
【原文】一曰长目，二曰飞耳，三曰树明。千里之外，隐微之中，是谓洞。天下奸，莫不暗变更。有主恭。循名而为，实安而完；名实相生，反相为情。故曰：名当则生于实，实生于理，理生于名实之德，德生于和，和生于当。有主名。
一个叫“千里眼”，一个叫“顺风耳”，一个叫“树明”。在一千里之外的地方，也就是在隐隐约约、渺渺茫茫之中，这就叫作“洞”。天下的奸邪，在黑暗中也不变更，可见君主所用来观察天下的就是千里眼、顺风耳和万灵心。
遵循名分去做，实际就安全而完好。名和实互相依托，反过来又合于情理。所以说：名分诞生于实在，实在诞生于真理。真理诞生于名实相符的道德之中，而道德诞生于和平之中，和平诞生于适当。可见君主必须采取恰如其分的手段。
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